Le projet

Le projet est centré sur l’analyse des pratiques religieuses en lien avec l’espace urbain dans l’Europe moderne (XIVe-XVIIIe siècles). C’est dans le contexte urbain de cette longue période, caractérisé par de fortes dynamiques socio-économiques, politiques, culturelles et religieuses, que la laïcisation grandissante de la piété et de la spiritualité transforme profondément les pratiques religieuses. Parce que le sacré est de moins en moins contenu dans les seuls espaces ecclésiastiques, les sociétés urbaines sont travaillées par des phénomènes successifs de sacralisation de l’espace, aussi bien public que privé, qui s’enracine dans la pastorale religieuse, et de sécularisation de l’espace public. Cette dernière entraîne le rejet du religieux dans l’espace privé et le développement de nouvelles sacralités profanes et civiques. La thématique envisagée, qui inclut la visibilité du religieux dans l’espace public et son articulation avec l’espace privé, amène à interroger des problématiques qui entrent en résonnance avec les sujets contemporains liés à la laïcité et à la coexistence des identités civiques et religieuses.

À partir de la Devotio moderna au XIVe siècle, qui a préparé le terrain aux Réformes du XVIe siècle, les laïcs ont revendiqué une participation plus active à la vie chrétienne, vécue à la fois dans le for intérieur et dans la vie collective. Les habitants des villes, membres d’une paroisse, d’une corporation de métiers, d’une confrérie religieuse, d’un corps administratif ou éducatif, d’une communauté confessionnelle, vivent leur religion au sein de différentes structures civiles et religieuses ayant chacune une identité propre et dans un lien étroit entre pratiques privées et publiques, individuelles et collectives. On lit ainsi chez soi l’Evangile du jour avant de l’écouter à la messe, on participe à des discussions théologiques sur la place publique après le prêche d’un célèbre prédicateur itinérant, on retrouve sa «vive» voix dans un livre imprimé lu seul ou en communauté, on récite un psaume comme acte de dévotion individuelle et on le chante dans une procession. Ces pratiques transversales aux espaces privés et publics comptent ainsi l’usage de textes lus, récités ou chantés, les pratiques familiales et confraternelles de commensalité et de charité, de pénitence et de discipline, le culte privé et public des saints, la participation aux fêtes religieuses qui associent procession, prédication et théâtre religieux.

Du point de vue méthodologique, la pluralité et la complexité des pratiques appelle une approche pluridisciplinaire engageant l’histoire médiévale et moderne (des villes, de l’Eglise, des confessions), la sociologie culturelle, l’histoire du livre, des littératures et des arts, la musicologie.

On s’interessera aussi  à la religion vécue, la notion d’expérience, issue de l’anthropologie culturelle et utilisée dans l’analyse des coexistences confessionnelles, est essentielle. Les pratiques vécues n’excluent pas le discours théorique et normatif, mais se le réapproprient, l’interprètent. Le rapport entre pratiques et discours est central, dans la mesure où l’expérience religieuse a stimulé toute une réflexion théologique, avec des développements philosophiques, politiques et esthétiques, sur la piété religieuse, ses ressorts intimes et ses manifestations extérieures (les spirituels du XVIe siècle, les courants jésuites, quiétistes et jansénistes des XVIIe-XVIIIe siècles, les réformes éclairées du XVIIIe siècle). L’un des enjeux de ces pratiques est d’affirmer une visibilité, visibilité dans un contexte historique donné et visibilité repérable par l’historien d’aujourd’hui, qui permet de poser la question du rapport du religieux à l’espace public. La ville est alors comprise comme objet d’analyse à part entière et non seulement comme cadre. Il s’agit bien d’une analyse dynamique entre ville et expérience religieuse.